Đã muốn tu hành, thì nhất định phải làm một người tốt! - Pháp Vương Như Ý Bảo, Kho Tàng Giải Đáp

Từ thuở vô thủy, mỗi người trên thế giới đều không ngừng trau dồi nhận thức về hình dạng, âm thanh, mùi vị, xúc giác. Vì vậy, khi gặp phải những thú vui trần tục, lòng tham của mỗi người đều rất mạnh mẽ. Nhưng ý nghĩa tối thượng của những việc trần tục là gì? Khi phân biệt giữa những việc trần tục và giáo lý Phật giáo, chúng ta nên cư xử như thế nào trong những việc trần tục? Chúng ta nên cư xử như thế nào với tư cách là con người? Vì vậy, dưới đây tôi sẽ trình bày một phương pháp để trở thành một người tốt.

Là con người, trước hết chúng ta phải dựa vào thần hộ mệnh và các vị bảo hộ Phật pháp của mình, sau đó mới dựa vào công đức và việc làm thiện từ kiếp trước. Bằng cách này, giống như một vị vua có quân đội và thần dân, ông ta có thể đạt được mọi thứ mình muốn, kể cả danh vọng và của cải, một cách hoàn hảo và tự do.

Để tích lũy công đức và đến gần hơn với các vị hộ pháp, người ta nên không ngừng tu tập niềm tin vào Tam Bảo; đây cũng là một điều rất quan trọng để trở thành một người thiện. Chúng ta nên siêng năng thực hành các việc thiện tích lũy công đức, như nghe, suy niệm, thiền định và tụng kinh, như ngọn lửa bùng cháy trong rừng.

Là một con người, dù xét trên phương diện nào, chúng ta đều tương đối thấp kém và hạn chế so với chư Thiên. Trong cõi Thiên cũng có những bậc Thánh Tôn đầy trí tuệ. Vì vậy, chúng ta nên thường xuyên nương tựa vào sức mạnh của chư Thiên và chư Hộ Pháp, để thành tựu mọi điều mong cầu.

Giống như Hai Mươi Mốt vị Ưu-bà-tắc, quyến thuộc của Vua Gesar và vô số chúng Hộ Pháp nhiều như biển cả. Cũng giống như một vị quốc vương có rất nhiều việc phải nhờ đến các đại thần thay mình xử lý. Tương tự như vậy, nếu chúng ta nương nhờ sức mạnh của những vị Hộ Pháp này, thường xuyên được các Ngài trợ giúp, thì mọi việc mình mong muốn đều có thể được viên mãn thành tựu. Vì vậy, đối với mọi người, việc trì niệm Hộ Pháp là vô cùng quan trọng.

Khi trì niệm Hộ Pháp, cần có phẩm vật để cúng dường. Ví dụ, trong nghi quỹ “Bát Đại Pháp Hành”, tuy đối với mỗi vị trong Bát Đại Thánh Tôn đều có những phương pháp tu trì theo các khẩu quyết khác nhau, nhưng điểm chung là đối với Hộ Pháp đều nhất định phải tán thán và cúng dường.

Vì vậy, đối với Hộ Pháp nên cúng dường rượu ngon, bánh kẹo hoặc thực tử; phẩm vật cúng dường càng phong phú thì càng tốt. Về yêu cầu đối với phẩm vật, thứ nhất là phải thanh tịnh, sạch sẽ; thứ hai là nên chuẩn bị một số thực phẩm có dầu mỡ. Chẳng hạn, khi hành giả dùng Tsampa làm phẩm cúng dường, nếu bên trong hoàn toàn không có một chút bơ nào thì có lẽ sẽ không được tốt lắm.

Giả sử khi chúng ta trì niệm Vua Gesar mà hoàn toàn không có phẩm vật cúng dường, thì theo tôi, như vậy là không phù hợp. Ngay cả một chút trà hay hoa quả cũng không có, thì Hộ Pháp chưa chắc đã hoan hỷ.

Vì vậy, khi cúng dường Hộ Pháp, chúng ta nên chuẩn bị một số phẩm vật. Người xưa có câu:

“Nếu người cầu Thiên Tôn, Thiên Tôn cần thực tử.”

Có rất nhiều vị Hộ Pháp trí tuệ thuộc Bát Bộ, Thập Bát Bộ. Vốn dĩ các Ngài đều là thân trí tuệ, không có những tâm phân biệt. Nhưng khi được hàng phục, Liên Hoa Sinh Đại Sĩ đã nói với các Ngài rằng:

“Các ngươi hãy giúp đỡ các hành giả Yogi; các hành giả  cũng nhất định sẽ cúng dường và tán thán các ngươi.”

Vì vậy, nếu hoàn toàn không có phẩm vật cúng dường, mà chỉ trì tụng lời cầu nguyện Hộ Pháp bằng miệng, thì chưa chắc đã có thể tạo ra tác dụng rõ rệt.

Khi thế lực của kẻ thù ngày càng trở nên đen tối, chúng ta càng nên khiến ánh trăng trắng của sự tịch tĩnh và từ bi ngày càng trong sáng, rạng ngời hơn.

Nếu chúng ta thường xuyên dùng những hành vi từ bi qua thân, khẩu và các phương diện khác để đối đãi với tất cả mọi người, thì ngay cả những kẻ thù vốn muốn tạo chướng ngại cho chúng ta, dần dần cũng sẽ sinh khởi tâm hoan hỷ đối với chúng ta.

Bất kể chúng ta gặp phải người như thế nào, dù là thượng căn, trung căn hay hạ căn, chúng ta đều nên đối xử bình đẳng với họ, một lòng một dạ dùng tâm từ bi để đối đãi.

Như vậy, cho dù chúng ta có một vài lỗi lầm, họ cũng sẽ không đem những lỗi ấy ra rêu rao, mà ngược lại còn cố gắng che giấu. Đồng thời, họ còn rất vui lòng đem danh tiếng của chúng ta truyền bá đến khắp nơi trên thế giới.

Nếu chúng ta thích người khác giúp đỡ mình, thì bản thân mình cũng nên giúp đỡ người khác. Như vậy, họ nhất định sẽ hoan hỷ.

Nếu số người yêu mến chúng ta ngày càng nhiều, thì thế lực của những người oán thù sẽ dần suy yếu.

Trong số những người tán thán chúng ta, có người thật lòng tán thán, nhưng cũng có người vốn không thực sự muốn tán thán. Tuy nhiên, một số lời họ nói ra ngược lại lại trở thành sự tuyên dương và quảng bá cho chúng ta.

Vì vậy, nếu thực sự muốn hàng phục đối phương, chúng ta cũng nên dùng tâm từ bi và lòng yêu thương để đối đãi với họ.

Nếu số người mà mình oán hận quá nhiều, điều đó cũng sẽ cản trở việc nâng cao danh tiếng và uy tín của bản thân.

Ví dụ, khi Học viện của chúng tôi mới thành lập, lúc ấy chỉ có vài người sinh tâm hoan hỷ đối với tôi. Về sau, tôi cũng dần dần phối hợp với nhiều người, sống hòa thuận và cùng làm việc với họ. Nhờ vậy, Học viện từ vài người đã phát triển thành hơn hai mươi người, sau đó hơn một trăm người, rồi một nghìn, hai nghìn, và đến nay đã có hơn tám nghìn người.

Những điều này cũng là một chút công đức có được nhờ việc điều chỉnh hành vi của bản thân để hòa hợp với người khác.

Có những người tuy nhận được sự tán thán của rất nhiều người, nhưng trong lòng lại muốn cố gắng che giấu công đức của mình, không muốn tự mình tuyên dương.

Cho dù có che giấu được một phần công đức, nhưng nếu mọi người yêu mến mình, đặc biệt là những người có mối quan hệ gần gũi với mình kính trọng và yêu quý mình, thì họ cũng sẽ tự nguyện kể lại những công đức của mình.

Nhờ vậy, công đức của bản thân cũng sẽ được ca ngợi và tán dương đến những nơi rất xa.

Vì vậy, trước hết bản thân phải có công đức. Sau đó, đối với những người trong nội bộ, nhất định phải giữ gìn đoàn kết và hòa hợp, không được oán hận hay khinh thường họ.

Đối với bản thân tôi, tuy tôi không có bất kỳ công đức nào, nhưng hiện nay rất nhiều người trên thế gian biết đến và kính trọng tôi. Vậy nhân duyên này từ đâu mà có?

Đó là bởi vì tôi coi trọng những vị Khenpo ở bên dưới mình, thường xuyên nói với họ những lời yêu thương, dễ nghe, khiến họ cảm thấy vui vẻ và biết ơn. Vì vậy, họ đã viết rất nhiều lời tán thán và ca ngợi dành cho tôi.

Có những người tuy không khởi tâm từ bi mà đã hàng phục được một số kẻ thù, liền tự cho rằng mình có uy lực mạnh mẽ chẳng khác nào sư tử lớn. Một số người thiển cận, trí tuệ thấp kém cũng đối xử với họ như đối với chư Thiên, cung kính và cúng dường họ, khiến bản thân những người ấy càng thêm kiêu mạn, tự cao.

Nhưng người có trí tuệ có thể thấy rõ rằng địa vị và thế lực của những người này không ổn định và không thể duy trì lâu dài. Bởi đối với những người có thế lực mạnh nhưng lại kiêu ngạo và ngu muội, cũng giống như móc sắt có thể móc giữ voi, người có trí tuệ cũng có thể dựa vào phương tiện thiện xảo để hàng phục họ. Tôi tin rằng trên toàn vùng Tuyết Vực Tây Tạng có rất nhiều bậc đại thành tựu giả và đại hành giả đều có năng lực này.

Nếu không có trí tuệ mà chỉ dựa vào sức mạnh thì cũng không thể hàng phục kẻ thù. Ví dụ, có những người đối xử với chúng ta bằng phương thức thô bạo. Những người như vậy trong một thời gian ngắn dường như có địa vị và quyền thế hiển hách chẳng khác nào Chuyển Luân Vương, làm việc gì cũng có thể thành tựu. Nhưng xét đến tận cùng, điều đó cũng giống như cưa một khúc gỗ: dù khúc gỗ có to đến đâu thì cuối cùng cũng sẽ dần dần bị cưa đứt. Những người như vậy rồi cũng sẽ từng bước suy bại.

Có những người, dù nói chuyện hay làm việc, đều dùng những phương thức giả dối, không chân thật và phi lý. Sau khi đã quen với cách hành xử ấy, bất cứ việc gì họ làm cũng dần trở thành hành vi gian trá, cuối cùng lừa gạt vô số người.

Những người gian trá như vậy, xét bề ngoài, trong một thời gian ngắn có thể vẫn làm việc thành công. Chẳng hạn năm nay tài sản và thế lực của họ rất dồi dào, có thể có hơn năm trăm nghìn, nhưng về sau sẽ dần dần suy bại; năm sau có thể chỉ còn ba mươi nghìn, vài năm sau nữa thậm chí tan cửa nát nhà. Kết quả cuối cùng là tự hủy hoại chính mình.

Những người như vậy giống như nước trên núi: lúc ban đầu ở vị trí rất cao, nhưng dần dần chảy xuống thấp hơn, và một khi đã chảy xuống thì không còn cơ hội để quay trở lại vị trí ban đầu. Vì vậy, những sự nghiệp được thành tựu bằng hành vi gian trá vừa trống rỗng vừa không đáng tin cậy, cuối cùng cũng không đem lại lợi ích lâu dài và rốt ráo.

Ngược lại, có những người hành xử công chính, ngay thẳng, đồng thời dùng tâm từ bi để đối đãi với tất cả mọi người. Bởi họ làm việc ngay thẳng và phát tâm thiện lành, tuy trong thời kỳ Mạt Pháp, chúng sinh có thể tạm thời làm tổn hại họ, khiến bản thân họ đôi lúc cũng sinh khởi tâm chán nản, nhưng xét đến tận cùng, họ không những không thất bại mà sự nghiệp của họ còn ngày càng thành tựu.

Những người ngu muội hoặc chỉ biết dùng một chút khôn vặt thì không thể gọi là có trí tuệ. Bởi tầm nhìn của họ quá ngắn, giống như người cận thị không nhìn thấy được nơi xa. Họ đặc biệt thích đạt được một chút lợi ích trước mắt và vì điều đó mà lao tâm khổ lực, nhưng kết quả là những việc họ làm либо lợi ích thu được rất nhỏ, hoặc ngược lại còn gây tác dụng trái ngược.

Còn những người có trí tuệ và năng lực lớn thì có tầm nhìn rộng và sâu xa. Mọi việc họ làm đều có sự tính toán lâu dài. Thậm chí vì những điều thuộc về đời sau, họ cũng sẵn lòng thực hiện. Nhờ vậy, kết quả là ngay trong đời này và cả đời sau, họ đều có thể gieo trồng và thành tựu những lợi ích cùng an lạc vô tận, liên tục tăng trưởng.

Thông thường, khi gặp phải một số nghịch duyên, lúc ấy tôi bảo mọi người hãy thành tâm cầu nguyện. Nhưng có những người thiển cận, bảo họ tụng kinh thì họ cũng không muốn tham gia.

Còn người có trí tuệ thì nhất tâm nhất ý trì tụng. Tuy trước mắt có thể tương đối vất vả, nhưng xét về lâu dài, điều đó có ý nghĩa rất lớn đối với Phật pháp cũng như tương lai của chính chúng ta.

Tôi nghĩ rằng, chỉ cần chúng ta nghiêm túc y theo Kinh điển, Luận điển và giáo ngôn của Thượng sư mà tu hành, thì nhất định sẽ đạt được thắng lợi.

Có một số người thấp kém, đặc biệt thích những người có quyền có thế, tiền bạc đầy mình. Trước những nhân vật như vậy, họ cung kính hết mực về thân, trong lời nói cũng không ngừng dùng những lời nịnh nọt, xu phụ. Khi có một vị quan lớn đến, họ chạy tới chạy lui trước mặt và sau lưng, liên tục cúi đầu khom lưng.

Nhưng những người thấp kém ấy dù có cung kính và phụng sự những nhân vật quyền thế cao sang cũng không mang lại quá nhiều ý nghĩa. Bởi xét về lợi ích thế gian, những người ấy chưa chắc đã thực sự giúp đỡ hay thành toàn được điều gì cho bạn; còn về nhân cách, trí tuệ và sự tu hành xuất thế gian, lại càng không thể giúp bạn tiến thêm một bước.

Ví dụ, một ông lão có lòng tham dục mãnh liệt mà theo đuổi một cô gái trẻ đẹp như Thiên nữ, cô gái không những đặc biệt không vui mà có khi còn trừng mắt tức giận với ông ta. Sự theo đuổi ấy chắc chắn sẽ không thể thành tựu như mong muốn.

Cũng tương tự như vậy, người thấp kém mà mong cầu, kỳ vọng trước người cao quý thì căn bản cũng không thể đạt được điều mình mong muốn.

Nếu chúng ta tuy tích lũy được tài sản nhưng bản thân lại không có cơ hội hưởng dụng, thì tài sản ấy chẳng những không đem lại lợi ích gì cho mình, ngược lại còn có thể gây tổn hại đến sinh mạng và danh dự của chính mình.

Bởi tài sản có thể đem đến rất nhiều khổ đau cho cả đời này và đời sau. Nếu vậy thì việc theo đuổi tài sản cũng không còn ý nghĩa hay giá trị gì.

Nếu chúng ta thường xuyên sinh ác tâm đối với một người nào đó, dùng lời lẽ thô ác với họ, thì cho dù đem toàn bộ tài sản mình có trao cho người ấy, họ cũng sẽ không sinh tâm hoan hỷ đối với chúng ta; đến một lúc nào đó trong tương lai, họ vẫn có thể tìm cơ hội gây tổn hại cho chúng ta.

Trong Nhập Bồ Tát Hạnh có câu:

“Dẫu người đem lợi kính, ban ân cho kẻ nương tựa; nếu thí chủ dễ sân, ngược lại còn bị người ấy hại.”

Vì vậy, thường xuyên phỉ báng người khác hoặc nói lời ác khẩu, trên thực tế chính là đang hủy hoại bản thân mình.

Có những người ngu muội nghiện rượu, tham uống đến thành thói quen. Thậm chí ở một số nơi, phụ nữ uống rượu cũng là điều khiến người ta phải kinh ngạc.

Đức Phật Thích Ca Mâu Ni từ lâu đã nói rõ trong kinh rằng:

“Tất cả những người theo học ta đều không được uống rượu.”

Không cần nói đến phương diện Phật giáo, mà ngay cả xét từ góc độ thế gian, những lỗi lầm và tác hại của việc uống rượu cũng vô cùng lớn.

Những người thường xuyên tham đắm rượu chè, không chỉ ban đêm mà ngay cả ban ngày cũng giống như đang sống trong bóng tối, dáng vẻ như sống không ra sống, chết không ra chết, ở trong trạng thái nửa sống nửa chết.

Bởi rượu khiến lòng tham tăng trưởng. Vì vậy, những người ngu muội ấy ban ngày tham đắm rượu chè, ban đêm lại tham đắm nữ sắc. Họ giống như những xác chết đang mục rữa, cuộc sống cũng giống như người điên, ngày đêm đều chìm trong những việc trái với Chánh pháp và uổng phí cuộc đời.

Lại có một số người, đủ loại dục vọng liên tục sinh khởi. Trong tâm họ luôn mơ tưởng những mong cầu và giấc mộng vốn không thể thành tựu.

Cuộc sống của những người như vậy căn bản không có sự an lạc. Thực tế, ngày đêm họ thường sống trong sự giày vò đau khổ.

Không biết mạng sống của mình còn có thể duy trì được bao nhiêu ngày, nhưng lại nghĩ rằng ở đây phải làm việc này, ở kia phải làm việc nọ; ngày nào cũng khởi đủ loại vọng tưởng. Những người như vậy thật đáng thương.

Tóm lại, tất cả mọi thứ của người ngu muội — tài vật, lời nói, hành động, thân thể và thần thức — đều không mang lại lợi ích chân thật. Tất cả những thứ ấy chỉ trở thành nhân khiến người ngu muội uổng phí cuộc đời.

Bất kể là ai, người ấy cũng nhất định có một phần công đức nào đó. Vì vậy, cho dù công đức của chúng ta có lớn lao đến đâu, chúng ta cũng phải học cách tôn trọng người khác và tiếp nhận những ưu điểm của họ.

Chúng ta nên xem nhẹ công đức của bản thân, đồng thời xem trọng công đức của người khác. Như vậy, công đức của chính mình cũng sẽ ngày càng tăng trưởng.

Nếu trong lúc hoàn cảnh khó khăn, từng có người ra sức giúp đỡ chúng ta, thì trong suốt cuộc đời, chúng ta sẽ rất khó quên được việc ấy.

Ví dụ, đối với một người nghèo khổ đáng thương, dù chỉ bố thí cho họ 50 đồng, có thể họ sẽ không bao giờ quên việc ấy trong cả cuộc đời.

Nhưng đối với những người có địa vị cao, quyền thế lớn, tài sản đầy kho, cho dù bạn tặng họ một lượng lớn tài sản, họ cũng chưa chắc nhớ được.

Trước đây, trong thời kỳ Cách mạng Văn hóa, rất nhiều người đã đối với tôi có ân đức vô cùng lớn. Khi ấy, dù chỉ là một chút bơ hay quả nhân sâm mà họ cúng dường cho tôi, cho đến tận hôm nay tôi vẫn nhớ rất rõ.

Còn hiện nay, những phẩm vật tôi nhận được tuy rất nhiều, nhưng tôi lại thường xuyên quên mất.

Ý nghĩa ở đây là: khi đang ở trong cảnh nghèo khó và đau khổ, nếu có người từng giúp đỡ chúng ta, thì sau này khi bản thân có được tài sản và thế lực đầy đủ, cũng không được quên họ.

Nếu không, cho dù danh tiếng và địa vị của mình có cao đến đâu, trên thực tế cũng chỉ là một kẻ tiểu nhân thấp hèn.

Hiện nay có một số người chính là như vậy: bản thân vừa có được một chút địa vị liền quên mất những người từng có ân với mình. Những người như vậy thực sự là người xấu.

Vì vậy, chúng ta tuyệt đối không được quên những người đã từng có ân đức với mình.

Có những người từ bỏ những người từng có quan hệ tốt với mình, sau đó lại kết giao với một người có thế lực lớn hơn. Nhưng đến một thời điểm nhất định, họ lại lặp lại đúng cách hành xử ấy. Vì vậy, giao tiếp với những người như vậy thực sự không có nhiều ý nghĩa.

Nếu cùng làm việc với một người, tuy trong thời gian đầu quan hệ giữa hai bên chưa được thân thiện lắm, nhưng nếu người ấy là một người vững vàng, đáng tin cậy, thì bạn vẫn nên tiếp tục cùng họ làm việc. Sau này quan hệ giữa hai người vẫn có cơ hội trở nên rất tốt đẹp.

Vì vậy, điều quan trọng trong việc kết giao là xem trọng phẩm chất của con người. Nếu nhân cách của một người tốt, thì dù trong một thời gian ngắn họ có thể không vui trong lòng, về sau họ cũng sẽ không làm quá nhiều điều tổn hại đến bạn.

Nếu một người đang đối xử tốt với bạn, nhưng trước đó người ấy đã từng vứt bỏ những người bạn cũ, thì người này không đáng tin cậy. Một ngày nào đó, họ cũng sẽ vứt bỏ bạn.

Trước đây có ba vị Lạt-ma mới đến thỉnh cầu giáo pháp từ Khyentse Rinpoche. Khi ấy Khyentse Rinpoche nói với họ:

“Nếu các ông từ bỏ tất cả những vị Thượng sư trước đây của mình, ta mới có thể truyền pháp cho các ông.”

Trong đó có hai vị Lạt-ma cho rằng những vị Thượng sư trước đây của họ có danh tiếng thấp kém, còn Khyentse Rinpoche thì danh tiếng vang xa, vì vậy hai người đều đồng ý từ bỏ tất cả những vị Thượng sư trước đây.

Nhưng một vị Lạt-ma khác lại nghĩ rằng:

“Mặc dù Khyentse Rinpoche là một bậc Đại Đức phi phàm, nhưng những vị Thượng sư trước đây đã có ân đức vô cùng sâu dày đối với tôi. Tôi không muốn từ bỏ các Ngài.”

Về sau, khi Khyentse Rinpoche bắt đầu truyền giảng Phật pháp cho họ, Ngài nói:

“Nếu các ông đã từ bỏ những vị Thượng sư trước đây, thì một ngày nào đó các ông cũng sẽ từ bỏ ta. Vì vậy, hai người các ông không phải là pháp khí của ta, các ông không thể nghe pháp của ta. Còn vị Lạt-ma kia thì có thể tiếp nhận giáo pháp.”

Vị Lạt-ma ấy sau đó đã được Khyentse Rinpoche nhiếp thọ, và về sau được nghe nhận rất nhiều giáo pháp từ Ngài. Vị Lạt-ma này tên là Akwo Re.

Trên thế gian có một số người chính là như vậy: không những từ bỏ Kim Cương Thượng Sư của mình, mà còn từ bỏ cả Kim Cương đạo hữu. Sau đó, khi đến nơi khác, họ lại bắt đầu phỉ báng vị Thượng sư trước đây.

Mặc dù về sau những người như vậy lại nương tựa một vị Thượng sư khác, nhưng điều đó cũng không ổn định và đáng tin cậy, bởi sau khi nương tựa một thời gian, họ lại tiếp tục từ bỏ vị Thượng sư mới ấy.

Trước đây, Tôn giả Atisha từng nương tựa rất nhiều vị Thượng sư. Tôn giả nói:

“Trong số rất nhiều vị Thượng sư của ta, có vị có công đức vượt hơn ta, có vị ngang bằng ta, cũng có vị có thể không bằng ta về công đức. Nhưng bất kể thế nào, các Ngài đều có ân đức đối với ta. Vì vậy, ta vô cùng cung kính các Ngài.”

Còn Trung Đôn Ba (Dromtönpa) trong suốt cuộc đời chỉ có hai vị Thượng sư: một vị là người tại gia và vị còn lại chính là Tôn giả Atisha.

Về sau, Potowa hỏi:

“Nương tựa ít Thượng sư như Trung Đôn Ba thì tốt, hay có nhiều Thượng sư như Jowo thì tốt?”

Vị Thượng sư nói với ông:

“Nếu bản thân tu tập tâm thanh tịnh thật tốt, thì giống như Tôn giả Atisha, càng có nhiều Thượng sư càng tốt. Nhưng nếu bản thân thiếu lòng tín tâm, thì đối với người như vậy, càng ít Thượng sư càng tốt.”

Con người trong thời kỳ Mạt Pháp ngày nay, vừa gặp một vị Thượng sư liền lập tức chạy đến cung kính cúng dường, rồi chẳng bao lâu sau lại từ bỏ vị ấy. Người như vậy hoàn toàn không có cảnh giới tu hành.

Chúng ta nên trong suốt cuộc đời chỉ nương tựa một số ít vị Thượng sư. Điều này mang lại lợi ích rất lớn cho bản thân.

Có những người tâm ưa mới chán cũ đặc biệt mạnh, thích nương tựa những vị Thượng sư mới mẻ; thậm chí có người còn thích đủ loại pháp môn ngoại đạo mới lạ, muôn hình muôn vẻ. Những cách làm này đều cực kỳ sai lầm. Với tư cách là Thượng sư, nhất định phải từ bỏ những người như vậy.

Trên thế gian này, vốn có những người đối với chúng ta có ân đức vô cùng lớn, nhưng chúng ta lại không biết báo ân; thậm chí có người còn lấy oán báo ân đối với người từng có ân với mình.

Ngược lại, vốn là những kẻ ác gây tổn hại cho mình, thì lại đối xử với họ hết sức cung kính. Người như vậy chính là người không biết báo ân.

Thậm chí có người còn lừa dối người mà mình nương tựa, đối với Tam Bảo sinh khởi tà tri, tà kiến.

Ngày nay có một số người dường như đang thử lòng Thượng sư. Trong tâm vốn nghĩ một chuyện, nhưng ngoài miệng lại nói một chuyện khác; hoặc trước mặt nói một kiểu, sau lưng lại làm một kiểu khác.

Những người không có tín tâm đối với Tam Bảo, lại mang tà kiến như vậy, chỉ cần chúng ta gặp họ thôi cũng có thể gây tổn hại rất lớn cho chính mình, huống chi còn qua lại thân thiết với họ.

Những người biết báo ân, vô cùng đáng tin cậy — bởi có người nay ở Tần, mai ở Sở, chạy đông chạy tây, những người như vậy thực sự không đáng tin — những người có lòng cung kính chí thành đối với Tam Bảo, đồng thời tư duy và tin tưởng nhân quả, thì chư Hộ Pháp cũng sẽ thường xuyên gia trì và trợ giúp họ.

Gặp được một người như vậy cũng sẽ mang đến cho chúng ta cát tường và sự tăng trưởng thiện căn; nhiều việc trong đời này và đời sau cũng sẽ được viên mãn thành tựu.

Đối với những người có tín tâm với Tam Bảo, thường được Hộ Pháp bảo hộ và có lòng chí thành đối với Phật pháp, cho dù trí tuệ và năng lực phân biệt, lựa chọn của họ có đôi chút chưa được như ý, nhưng nếu thỉnh giáo họ, thì những vấn đề họ đưa ra quyết định lại thường rất chính xác.

Vì vậy, nếu nương tựa một vị Thượng sư thường xuyên được Hộ Pháp bảo hộ, thì những việc của bản thân nhất định sẽ được viên mãn thành tựu.

Đối với người thân và bạn bè thì từ bi, nhưng đối với kẻ oán địch cũng không khuất phục; trong việc tránh xa kẻ oán địch thì ý chí kiên định; biết phân biệt thiện ác; giữ được tính cách và hành vi của mình không thay đổi lúc thế này lúc thế khác.

Trước đây thích làm việc gì thì hiện nay vẫn làm việc ấy, chứ không phải mỗi ngày lại thay đổi một kiểu. Đây gọi là người có tính cách kiên định.

Lại có tín tâm đối với Tam Bảo, có lòng từ bi đối với chúng sinh. Người có những phẩm chất như vậy, bất kể địa vị thân phận thế nào, nếu chúng ta thường xuyên giao tiếp, yêu quý và nương tựa họ thì đó là điều có lợi cho chính mình.

Người ngu muội khi kết giao bằng hữu, trước tiên thường quan sát tài sản, địa vị hoặc dung mạo của người khác.

Ví dụ, người ngu muội trong thế gian ngày nay, ngay cả khi cưới vợ cũng phải “môn đăng hộ đối”, trước hết nhìn dung mạo của cô gái, rồi tính toán xem gia đình cô ấy có bao nhiêu tiền của.

Ngày nay, việc nhận định một vị Hóa thân Lạt-ma (Tulku/Rinpoche) cũng tương tự. Nếu cha mẹ vị ấy có một địa vị nhất định, bản thân vị ấy lại có dung mạo trang nghiêm, thì rất nhiều người liền nhận định đó là một vị Hóa thân Lạt-ma.

Dường như phần lớn các vị Hóa thân Lạt-ma đều thuộc trường hợp này: dung mạo đoan nghiêm, tài sản sung túc; còn những vị Hóa thân Lạt-ma thực sự xấu về ngoại hình thì tương đối ít.

Thời xưa, dung mạo của các vị Hóa thân Lạt-ma cũng không nhất định phải đoan trang mỹ lệ.

Ví dụ, trước đây có Đại Sư Butön, người sáng lập phái Shalu. Khi Ngài vừa sinh ra, miệng và mũi đều rất lớn, dung mạo vô cùng xấu xí.

Khi ấy mẹ Ngài vô cùng đau khổ, nghĩ rằng:

“Ta chỉ có một đứa con, vậy mà đứa trẻ này lại xấu xí đến thế, chắc chẳng ai muốn gặp nó.”

Nhưng đứa trẻ ấy từ khi còn rất nhỏ đã có thể nói chuyện. Ngài nói:

“Butön ba! Ta không bận tâm đến những điều này.”

(“Butön” là cách phiên âm tiếng Tạng; ở đây có hàm ý rằng đứa trẻ thì ai cũng có thể gặp.)

Sau khi trưởng thành, Ngài trở thành một vị cao tăng Đại Đức nổi tiếng trong lịch sử.

Cũng có rất nhiều vị Hóa thân Lạt-ma khác. Trong lịch sử phái Gelug, số các vị cao tăng Đại Đức có dung mạo không quá nổi bật cũng không hề ít.

Ngày nay, nếu cưới vợ thì dung mạo đẹp một chút cũng tốt. Nhưng khi nhận định một vị cao tăng Đại Đức, thì không nhất thiết phải yêu cầu dung mạo cực kỳ trang nghiêm mỹ lệ.

Dùng vẻ đẹp hay xấu của dung mạo để quyết định có nên kết giao với một người hay không, đó là cách quan sát của kẻ ngu.

Còn người có trí tuệ trước hết sẽ quan sát kỹ tính cách và phẩm hạnh của một người, sau đó mới bắt đầu kết giao. Như vậy sẽ đáng tin cậy hơn. Đây chính là phương pháp kết bạn của người có trí tuệ.

Có những người khi địa vị ngày càng cao thì lại càng coi trọng những người ở phía dưới mình, hoàn toàn không có tâm kiêu mạn; đối với người bên dưới cũng ngày càng từ bi.

Người như vậy giống như trái cây của cây đại thụ giữa sa mạc, là sự trang nghiêm của thế gian. Địa vị và trí tuệ của bản thân họ cũng giống như mặt trăng đang thượng huyền, ngày càng tăng trưởng.

Vì vậy, đối với người ở dưới mình, chúng ta nhất định phải từ bi; còn đối với người ở trên mình thì cũng không nên quá mức khúm núm, cúi mình. Tức là phải không tự ti, cũng không kiêu ngạo.

Xét về bản thân tôi, nửa đầu cuộc đời tôi cũng trải qua cảnh nghèo khó, khốn cùng.

Khi tôi lên chín tuổi, cha tôi đã qua đời. Khi ấy chúng tôi có mấy anh chị em, tất cả đều dựa vào một mình mẹ tôi, người đã vô cùng vất vả, chịu đủ gian khổ và tìm mọi cách để nuôi chúng tôi khôn lớn.

Hiện nay tôi tương đối sung túc. Mấy anh chị em như anh trai và em gái tôi cũng đều có cuộc sống khá tốt. Mặc dù mấy người chúng tôi cũng đều mang nhiều bệnh tật, nhưng về phương diện tài sản hiện nay cũng tương đối đầy đủ.

Ý nghĩa ở đây là: nếu trước kia bản thân rất nghèo khổ, giữa đời lại trở nên giàu có sung túc, nhưng về sau có thể một lần nữa trở nên nghèo khốn, không còn một đồng, thì trong giai đoạn giàu có ấy không nên quá chấp trước.

Nên quán tưởng tất cả giống như một giấc mộng.

Giống như sự nghèo khổ đau đớn trong nửa đầu cuộc đời, vậy tương lai của nửa đời sau sẽ như thế nào? Không ai trong chúng ta có thể chắc chắn.

Vì vậy, chúng ta nên quán tưởng tất cả những thứ của thế gian này chỉ là tạm thời, như mộng như huyễn.

Như vậy, cho dù về sau bản thân gặp phải tổn thất, trong lòng cũng sẽ không vì sự giàu có và an lạc tạm thời trước kia mà đau khổ.

Điều này giống như tỉnh giấc khỏi một giấc mộng. Sự an lạc hay đau khổ trong giấc mộng đều như huyễn, hư giả, không có thực thể; vì vậy chẳng còn gì đáng để chấp trước.

Có những người thế lực hùng hậu, mạnh mẽ, đối với kẻ thù thì giống như ngọn lửa dữ dội, nhưng mặc dù bản thân có sức mạnh lớn lao như vậy, đối với chúng sinh bình thường lại vô cùng từ bi, giống như núi tuyết, đem đến sự mát mẻ giúp chúng sinh tiêu trừ phiền não và đau khổ.

Người như vậy chính là sự trang nghiêm của chúng sinh, cũng là sự trang nghiêm của thế gian.

Những người như vậy quả thực có thế lực mà trong thế gian khó ai sánh kịp, nhưng trong lời nói, hành động và cách ứng xử bên ngoài lại vô cùng khiêm nhường và vững vàng.

Trước đây có một vị đại quan tên là Sanghön. Năng lực của ông ấy vượt trội, về phương tiện thiện xảo và trí tuệ đều không ai có thể sánh bằng. Trong vùng Achu Kham rộng lớn lúc bấy giờ, không một ai có thể sánh với ông.

Nhưng bề ngoài ông ăn mặc cũng vô cùng đơn giản, mộc mạc, chẳng khác gì người bình thường.

Làm người, chúng ta nên giống như ông ấy.

Ngày nay, trong thời kỳ Mạt Pháp, người đáng tin cậy thực sự rất ít. Vì vậy, khi làm việc, thông thường không nên nói năng tùy tiện, mà nên thực hiện một cách kín đáo, bí mật. Như vậy sẽ không dễ gặp phải nghịch duyên.

Ngoài ra, còn cần có hành vi mạnh mẽ và năng lực nhiếp phục, hòa giải. Giống như thanh kiếm báu được trang sức bằng lụa đỏ chỉ thuộc về người chiến thắng, chỉ nằm trong tay những bậc đại dũng sĩ.

Người vừa có năng lực hàng phục vừa có năng lực hoài nhiếp như vậy mới thực sự là một bậc dũng sĩ.

Đối với người trong phe mình thì từ bi, đối với kẻ thù thì dũng cảm; có khả năng phân biệt tốt xấu — đó chính là dấu hiệu của một bậc anh hùng trong thế gian.

Người khác đối với mình là làm việc tốt hay làm việc xấu, bản thân nhất định phải biết phân biệt.

Ví dụ, có người bản thân tu tâm từ bi vốn không được tốt, lại chẳng hiểu biết gì, cứ mơ mơ hồ hồ. Người như vậy không phải là người tốt, mà là người ác. Vì vậy, đối với kẻ oán địch và người thân, chúng ta phải biết phân biệt rõ ràng.

Có những người, khi không có ai áp chế họ, cũng không có ai dùng biện pháp cưỡng chế đối với họ, thì họ luôn luôn ức hiếp rất nhiều người.

Đối với người mà mình có thể bắt nạt được thì cứ bắt nạt, còn đối với người thường xuyên áp bức mình thì lại sợ hãi. Đây chính là bắt nạt kẻ yếu, sợ hãi kẻ mạnh.

Ví dụ, khi con hổ đang hung dữ gầm thét thì người ấy sợ hãi, trốn tránh nó; nhưng khi con hổ trở nên hiền hòa, bình thản và đối xử từ bi với mình, thì bản thân lại muốn giết nó.

Đây chính là hành vi của kẻ ngu muội và ác độc.

Vì vậy, khi người khác đối xử từ bi với chúng ta, hành vi của chúng ta cũng không nên quá đáng.

Đối với những kẻ ác trong thế gian, nhất thiết phải ngăn chặn và loại trừ; nếu không, họ sẽ phá hoại quốc gia và đoàn thể, thậm chí cả thế giới cũng có thể vì một người như vậy mà phải chịu rất nhiều khổ nạn.

Ví dụ xét từ lịch sử, rất nhiều nỗi khổ của chúng sinh đôi khi chính là do hành vi ác độc của một hoặc hai người gây ra.

Vì vậy, theo nhiều lời cách ngôn, đối với những kẻ ác như vậy, nếu tiêu trừ họ thì thế giới sẽ được thái bình, con người có được an lạc và hạnh phúc.

Hiện nay không phải lúc nào cũng là lúc nói về tu hạnh nhẫn nhục; một số phương diện của pháp thế gian cũng rất quan trọng.

Đối với những người có hành vi ác liệt, cần phải dứt khoát từ bỏ, giống như đối với thi thể của người mắc bệnh phong, không nên do dự.

Từ truyện ký của Đức Thích Ca Mâu Ni và truyện ký Vua Gesar, chúng ta có thể thấy rằng đối với những người ác độc, cần phải thanh lọc, loại trừ và từ bỏ. Vì vậy, chư Phật, chư Bồ Tát cũng cần phải hàng phục những kẻ ác ấy.

Đối với những chúng sinh có tính cách cực kỳ ác liệt, nếu dùng thái độ chân thành, mềm mỏng mà không thể điều phục, thì nhất định phải hiển lộ hành vi mãnh liệt. Điều này cũng phù hợp với quy luật thông thường của thế gian.

Bởi căn cơ của chúng sinh cũng giống như các vị chua, ngọt, đắng, cay, mỗi loại đều khác nhau.

Trong Đại Viên Mãn Tiền Hành có một câu chuyện: trước đây có hai vị Tỳ-kheo đến Lhasa cầu pháp, nhìn thấy Tùng Tán Cán Bố cũng dùng phương thức hóa hiện để trừng trị rất nhiều kẻ ác phạm tội.

Vì sự an toàn của quốc gia và sự an lạc của nhân dân, cần phải dùng biện pháp mạnh mẽ đối với những kẻ ác.

Trong Lời Giáo Huấn của Quốc Vương có nói: đối với những kẻ ác không chịu hối cải, ngoài việc chém thân thể, những biện pháp khác như trói buộc, đánh đập và các phương thức chế tài khác đều có thể được cho phép sử dụng.

Nếu quốc vương phán xử tử hình một phạm nhân, khi ấy Thượng sư có thể khuyên can quốc vương. Nhưng nếu quốc vương đang dùng những phương thức khác để trừng phạt một số kẻ ác, thì đôi khi Thượng sư cũng không nên ngăn cản.

Làm việc có lúc cần ngay thẳng, có lúc cần dũng mãnh.

Khi cần nói thì hoàn toàn không nói gì, giống như người câm, điều đó cũng không tốt. Nhưng khi không cần thiết thì cũng không nên nói quá nhiều.

Ví dụ, có những người sẽ dò xét hoặc thử lòng bạn. Khi ấy nên ít lời, thận trọng trong lời nói.

Thông thường làm việc phải công bằng, ngay thẳng. Nhưng khi người khác giả dối, xảo trá, thì bạn cũng nên biết ứng xử linh hoạt theo hoàn cảnh, không nhất thiết phải nói hết sự thật với họ.

Ngoài ra còn phải biết thời cơ: lúc nào thích hợp để nói, thái độ lúc ấy cần mạnh mẽ hay ôn hòa, v.v.

Những vị Đại Quốc Vương, Đại Pháp Vương dùng Phật pháp để trị quốc, đều đối xử bình đẳng với tất cả chúng sinh.

Ví dụ như Tùng Tán Cán Bố, Xích Tùng Đức Tán và vua Xích Đức Tán, các Ngài đều dùng tâm từ bi để đối xử với từng chúng sinh.

Phật pháp tại vùng Tuyết Vực Tây Tạng ngày nay cũng chính là nhờ ân đức của các Ngài mà có được.

Thời xưa, có những vị quốc vương giống như mặt trời, đặc biệt từ bi đối với những chúng sinh đáng thương. Những bậc vĩ nhân như vậy thực sự có thể được xem là cứu tinh và nơi nương tựa của nhân dân.

Vốn dĩ đối với người có quyền thế thì ai cũng cung kính, nhưng đối với những người đáng thương mà vẫn biết coi trọng họ — điều này trên thế gian lại vô cùng hiếm có.

Có những người khi có được địa vị nhất định thì đối với người bên dưới lại ôm lòng oán hận, chèn ép; đối với người bên trên thì lại vẫy đuôi, cúi mình nịnh bợ.

Họ còn tham đắm tất cả tài sắc của thế gian, điên đảo nhân quả. Những người như vậy cuối cùng sẽ tự hủy hoại chính mình.

Vì vậy, khi địa vị của bản thân ngày càng cao, đối với những người bên dưới cũng phải khởi tâm từ bi.

Có những người tuy đạt được địa vị cao quý, nhưng lại không đem đến lợi ích gì cho chúng sinh hay cho chính mình.

Ví dụ, có một số vị cao tăng Đại Đức nhưng không có bất kỳ đóng góp nào cho chúng sinh và Phật pháp. Những người như vậy giống như một món đồ trang trí được đặt trong bóng tối, không một ai nhìn thấy.

Có những vị đại quan hoặc cao tăng Đại Đức không thể tạo ra bất kỳ tác dụng nào đối với sự nghiệp hoằng dương Phật pháp. Người như vậy chẳng khác nào một thi thể.

Trong thế gian, dũng cảm và không sợ hãi là tố chất căn bản mà một vị quân quan cần phải có. Đồng thời, đối với cấp dưới cũng phải có lòng yêu thương; ai làm tốt thì nên ban thưởng tương xứng.

Thời Vua Gesar, những người có tâm lợi tha mạnh mẽ mới được lựa chọn làm đại thần.

Người có thể hòa thuận với tất cả mọi người, có tâm từ bi, cung kính người ở trên, yêu thương người ở dưới, không tham cầu tài lợi và danh tiếng của bản thân — người như vậy có thể làm người lãnh đạo.

Là người lãnh đạo, nhất định phải có trí tuệ về cả pháp thế gian và pháp xuất thế gian, có tầm nhìn cao xa, phẩm cách cao thượng, giỏi phân biệt điều nên làm và không nên làm, hiểu rõ nhân quả, đồng thời công bằng chính trực.

Nếu là người quản lý thì nhất định phải công bằng, khi xử lý vấn đề không được thiên vị, phải tôn trọng sự thật.

Hơn nữa, người quản lý nhất định phải là người biết phân biệt lấy bỏ, hiểu rõ nhân quả. Nếu không, khi quản lý một số tài vật thì rất dễ tham ô. Như vậy sẽ tự chôn vùi tương lai và lợi ích của mình trong đời sau.

Vì vậy, khi mọi người phát tâm làm việc cho Tăng đoàn thường trú, nhất định phải chú ý đến sự lấy bỏ và nhân quả. Phải một lòng một dạ làm việc vì chúng Tăng, không được tham ô.

Là người quản gia cũng không thể làm ngơ trước những hành vi trái pháp.

Khi Đức Thích Ca Mâu Ni còn tại thế, ngay cả Tăng đoàn cũng cần được quản lý và chỉnh đốn.

Nếu các vị xuất phát từ thiện ý, thì bất kể dùng phương thức nào, về căn bản đều không có lỗi lầm.

Đương nhiên, đối với bất kỳ việc gì, mọi người đều nên cùng nhau bàn bạc, mỗi người cũng không nên có tâm đố kỵ hay tâm tranh luận.

Sự quản lý đúng lý đúng pháp như vậy có ý nghĩa và sự cần thiết vô cùng lớn đối với sự viên mãn của cả pháp thế gian và Phật pháp.

Khi tôi học tập tại Thạch Cừ, những người phát tâm khi ấy thay phiên nhau đảm nhiệm công việc. Đây cũng là việc làm vì Thượng sư và chúng Tăng.

Phát tâm làm những công việc như vậy có ý nghĩa đối với Phật pháp và chúng sinh, đồng thời cũng đem lại lợi ích rất lớn cho việc nghe, tư duy và tu tập của bản thân trong tương lai.

Vì vậy, mọi người nên đồng tâm hiệp lực, tích cực phát tâm phụng sự.

Tham ô tài sản, nuôi mạng tà vạy và những hành vi điên đảo nhân quả như vậy đều sẽ hủy hoại chính mình.

Cho dù có người hành xử ngay thẳng, nội tâm tương đối từ bi, nhưng nếu thường xuyên tham ô tài sản, không coi trọng nhân quả, thì cuối cùng người ấy cũng sẽ tự hủy hoại mình.

Trong Bản sinh truyện của Đức Thích Ca Mâu Ni, có một câu chuyện kể rằng trước đây một con vật hiền lành từng có ân cứu mạng đối với một người. Nhưng về sau, người này không chống lại được sức cám dỗ của tiền tài nên đã bán đứng con vật ấy.

Vì vậy, dù là Thượng sư hay quan chức cao cấp, cũng không nên tham đắm tài sản. Nếu tham đắm quá mức, rất nhiều hành vi của người ấy nhất định sẽ trở nên điên đảo, sai lệch.

Nếu một người thường xuyên quán niệm vô thường, đồng thời đặc biệt cẩn trọng trong việc phân biệt điều nên làm và không nên làm theo nhân quả, thì về sau người ấy sẽ ngày càng được an lạc.

Bốn chúng đệ tử đang có mặt nơi đây, từ nay về sau cũng nên nhất tâm nhất ý tu trì A Di Đà Phật, cầu vãng sinh Cực Lạc thế giới.

Hạnh phúc của cõi người nếu đem so với sự an lạc của Cực Lạc thế giới thì thực sự vô cùng thấp kém.

Sự an lạc ở nơi này hiện nay cũng giống như lời người ta chúc nhau: “Chúc ngủ ngon” hay “Chúc bạn tối nay có một giấc mơ đẹp”. Nhưng sự an lạc của việc vãng sinh Cực Lạc thế giới không phải là thứ an lạc thấp kém giống như ngủ ngon và nằm mơ đẹp vào ban đêm.

Mất mát tài vật chỉ là nỗi đau tạm thời.

Tổn hại danh tiếng là nỗi đau của một đời.

Tổn hại nhân quả sẽ trở thành nỗi đau qua vô số đời.

Nếu sinh khởi tà kiến, không thừa nhận nhân quả, thì chính là đã làm tổn hại đến phương diện nhân quả. Kết quả là trong vô số đời về sau, sự an lạc của chính mình cũng sẽ liên tục bị tổn hại.

Vì vậy, cho dù bạn không có chút tài sản nào cũng không sao; hoàn toàn không có danh tiếng cũng không sao. Nhưng tuyệt đối không được đánh mất chánh kiến của mình.

Chánh kiến tin sâu nhân quả tuyệt đối không được phá hoại. Nếu phá hoại điều này thì đó chính là tổn thất của bạn qua vô số đời.

Đối với điều này, chúng ta phải hết sức thận trọng, như đi trên băng mỏng, như bước đi trên mép vực.

Người ngu muội thường xuyên tham chấp những việc của đời này.

Người có trí tuệ thì có tính toán lâu dài, đồng thời theo đuổi sự hoàn thiện công đức của chính mình.

Đây đều là những nhân của mọi hạnh phúc và sự viên mãn.

Nếu một người có công đức thù thắng, thì người ấy giống như biển cả thanh tịnh có thể thu hút những đàn hải âu, tất cả các bậc cao tăng Đại Đức trong mười phương cũng sẽ tự nhiên hội tụ bên cạnh người ấy.

Những người có giới luật thanh tịnh và trí tuệ, khi họ cần bất kỳ sự giúp đỡ nào, mọi người đều nên tự nguyện phát tâm phụng sự.

Tương tự, khi những chúng sinh thấp kém, khổ não cầu xin chúng ta giúp đỡ hoặc đến thỉnh giáo, người có năng lực cũng nên nghiêm túc và cung kính đưa tay trợ giúp.

Trong thời kỳ Mạt Pháp, tốt xấu đã hoàn toàn bị đảo lộn.

Vốn dĩ những người ở địa vị cao chẳng làm điều gì tốt cho bạn, nhưng bạn vẫn vui vẻ đối xử với họ, giống như một nhân vật lớn viết cho bạn một lá thư cũng đã là làm cho bạn một việc vô cùng to tát.

Trong khi những chúng sinh đáng thương, dù đã tận tâm tận lực giúp đỡ bạn, bạn lại không vừa mắt họ, hoàn toàn không coi trọng điều đó.

Có những bậc Đại Đức giống như thiên nga có thể phân biệt sữa và nước, có thể phân biệt rõ người khác đối với mình là tốt hay xấu.

Giữa đám đông, có người giống như Như Ý Bảo, có người là Như Ý Bảo tương tự, lại có người là Như Ý Bảo giả.

Về hành vi của con người, tôi đã giảng giải cho mọi người rất nhiều.

Tương tự như vậy, trong Tăng đoàn của chúng ta cũng có người tốt và người xấu.

Mọi người có thể cũng sẽ nói: người này là người tốt nhất, người kia thuộc bậc trung, người nọ là người thấp kém.

Khi tự quan sát chính mình, mỗi người cũng sẽ biết rốt cuộc mình thuộc loại người nào.

Cuối cùng, mong mọi người thường ngày hãy nghiêm túc quan sát thân tâm của chính mình, khéo léo phân biệt tốt xấu, thận trọng trong việc lấy bỏ theo nhân quả.

Đã muốn tu hành, thì nhất định phải làm một người tốt!