Cách thiết lập bàn thờ tại gia

Đối với một Phật tử, việc có một bàn thờ riêng trong nhà là rất có lợi và quan trọng. Nhiều người phương Tây cho rằng việc cúng dường và lập bàn thờ chỉ là vấn đề truyền thống hơn là có liên quan thiết thực đến con đường thiền định của họ. Để có động lực làm điều gì đó, chúng ta cần biết lý do tại sao mình làm điều đó. Chính Đức Đạt Lai Lạt Ma đã nói với đại chúng rằng nếu không cúng dường Tam Bảo mỗi ngày thì giới quy y của người đó sẽ bị suy yếu. Chúng ta nên xem xét tại sao lại như vậy. Chúng ta cần những lời nhắc nhở mỗi ngày để giữ vững con đường mình đã chọn. 

Một ban thờ nên truyền cảm hứng, nhắc nhở và thúc đẩy chúng ta thực hành. Nó là điểm trọng tâm hỗ trợ việc rèn luyện tâm trí của chúng ta. Khi bước vào phòng thờ, chúng ta nên cảm thấy “wow, nơi này thật đẹp và truyền cảm hứng, nó khiến tôi muốn thực hành!”

Khi nhìn thấy hình ảnh Đức Phật và các vị thần giác ngộ khác, chúng ta được nhắc nhở về phẩm chất của họ và khao khát trở nên giống họ. Khi nhìn thấy những vật phẩm tâm linh thiêng liêng trên bàn thờ, chúng ta được nhắc nhở về việc tu tập. Nếu không có những lời nhắc nhở đó, tâm trí hỗn loạn của chúng ta sẽ lấn át và chúng ta sẽ không tiến bộ! 

Là người bình phàm, chúng ta được lập trình để muốn thỏa mãn tức thì và trở nên lười biếng, đặc biệt là trong thời đại ngày nay. Chúng ta thường thích lướt mạng xã hội hơn là làm những việc đòi hỏi chút nỗ lực nhỏ nhất. Chúng ta phải nỗ lực để thay đổi những thói quen xấu này, và việc dâng lễ vật và lập bàn thờ là một cách tuyệt vời để thay đổi chúng.

Chúng ta đều muốn đạt được giác ngộ, phải không? Để đạt được trạng thái Giải thoát hay Niết bàn, chúng ta cần tích lũy công đức và trí tuệ. Việc cúng dường bên ngoài và bên trong là một cách tuyệt vời để tích lũy công đức và trí tuệ. 

Lễ vật bên ngoài

Trước hết, các lễ vật dâng cúng bên ngoài là gì và chúng tượng trưng cho điều gì? Các lễ vật dâng cúng bên ngoài dựa trên truyền thống cổ xưa của Ấn Độ về việc dâng lễ vật cho một vị khách quan trọng vừa đến thăm. 

Argham – Nước uống : Lễ vật đầu tiên là nước uống, và cũng giống như cách nước làm dịu cơn khát của chúng ta, nó tượng trưng cho việc nghiên cứu Phật pháp . Tất cả chúng ta đều mong muốn hạnh phúc và khao khát tri thức để đạt được hạnh phúc và bình an đó. Nước uống làm dịu cơn khát của chúng ta và tất cả chúng sinh thông qua giáo lý Phật pháp. 

Padyam – Nước để rửa mặt : Lễ vật thứ hai là nước để rửa mặt, tượng trưng cho việc gột rửa ba độc tố (giận dữ, chấp trước và vô minh) và gột rửa những thói quen xấu của chúng ta. Nó gột rửa mọi phiền não và chướng ngại của bản thân và tất cả chúng sinh. 

Pushpe – Hoa : Lễ vật thứ ba là hoa, tượng trưng cho trí tuệ và lòng từ bi . Đức Phật có một giáo lý nổi tiếng về cách hoa sen mọc lên từ ao bùn và ví von điều đó với trạng thái tâm trí hiện tại của chúng ta tuy ô uế nhưng có tiềm năng nở rộ thành Phật quả. Chúng tôi tin rằng, bằng cách dâng hoa, tâm trí của chúng ta và tâm trí của tất cả chúng sinh sẽ nở rộ đến trạng thái giác ngộ. 

Hương trầm : Lễ vật thứ tư là hương trầm, tượng trưng cho đức hạnh và sự kỷ luật . Hãy nghĩ về một người phạm tội hoặc làm nhiều điều xấu – chẳng ai muốn ở gần họ cả, đúng không? Rồi hãy nghĩ về một người làm nhiều việc thiện và đạo đức – họ chắc chắn trông hấp dẫn hơn nhiều, phải không? Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 14 đã nhận xét rằng vì ngài có nhiều tình yêu thương và lòng từ bi, nên mọi người tự nhiên mỉm cười khi ở bên cạnh ngài và được truyền cảm hứng để trở nên tốt bụng và hòa bình như ngài. Giống như người đức hạnh có mùi thơm thu hút người khác, còn người xấu thì có mùi hôi thối mà chẳng ai thích. Khi chúng ta dâng hương trầm, chúng ta nghĩ rằng bản thân và tất cả chúng sinh đang thực hiện những hành động thiện lành để thu hút những hoàn cảnh tốt đẹp. 

Aloke – Ánh sáng : Lễ vật thứ năm là ánh sáng hoặc nến, tượng trưng cho trí tuệ xua tan bóng tối của sự ngu dốt về bản thân và tất cả chúng sinh thông qua sự giác ngộ trạng thái tối thượng (Phật quả). 

Ghande – nước hoa : Lễ vật thứ sáu là nước hoa, tượng trưng cho đức tin . Đức tin là điều mà tôi thấy nhiều người phương Tây đang phải vật lộn trong những ngày này. Loại đức tin cần thiết trong Phật giáo không phải là đức tin mù quáng, mà là đức tin dựa trên sự tin tưởng và lý trí. Tương tự như khi bạn cần "làm mới bản thân" bằng cách đi vệ sinh và dùng nước hoa, việc có đức tin vào Phật pháp và việc thực hành mang lại cho chúng ta năng lượng và động lực mới để tiếp tục con đường giác ngộ. Chúng ta tin rằng mình sẽ vun đắp đức tin vào Phật pháp để động lực và năng lượng thực hành không bao giờ suy giảm và chúng ta sẽ dẫn dắt tất cả chúng sinh đến cùng một trạng thái đó! 

Nevidye – thức ăn : Lễ vật thứ bảy là cúng dường một Zhalsey torma hay thức ăn, tượng trưng cho trạng thái thiền định (samadhi) . Samadhi nghĩa là trạng thái tập trung tinh thần, và khi đạt được trạng thái này, chúng ta có thể hoàn thành bất cứ điều gì mình đặt tâm trí vào. Khi cúng dường thức ăn, chúng ta được nhắc nhở phải tiếp tục phát triển sự tập trung hoàn hảo và thiền định. Giống như lời Khachab Rinpoche đã nhắc nhở chúng ta nhiều lần: “Khi Đức Phật nói ‘gate gate parasam gate bodhi svaha’, có nghĩa là chúng ta nên tiếp tục tiến bước… Tiếp tục tiến bộ trên con đường tu tập”. Chúng ta không nên để việc tu tập đi ngược lại hướng ban đầu và để ba độc tố của mình trở nên tồi tệ hơn so với khi mới bắt đầu tu tập Phật giáo. Chúng ta biết việc tu tập đang tiến bộ vì chúng ta ít giận dữ, ít chấp trước và ít vô minh hơn. 

Shabda – âm nhạc/lời tán tụng : Lễ vật thứ tám là lễ vật âm thanh hay lời tán tụng. Chúng ta tán tụng Đức Phật và các bậc giác ngộ vì chúng ta nhận ra rằng họ chính là như vậy. Nếu chúng ta có cái tôi thô thiển đến mức nghĩ rằng mình không cần phải tán tụng họ, thì thực chất điều đó giống như chúng ta đang nghĩ rằng mình tốt hơn họ và không cần đến họ. Khi chúng ta chắp tay cúi đầu và buông bỏ cái tôi, tán tụng những phẩm chất của họ và dâng lên những giai điệu dễ chịu cho các giác quan, chúng ta nhận ra thành tựu đáng kinh ngạc mà họ đã đạt được và chúng ta nguyện cầu rằng mình sẽ đạt đến cùng cấp độ đó vì lợi ích của tất cả chúng sinh giống như họ đã làm. 

Đó là tám lễ cúng dường bên ngoài và liên quan đến quan điểm triết học về kinh điển hay “nhân quả”. Ở đây, chúng ta thực hiện những lễ cúng dường này để làm hài lòng các giác quan và tích lũy công đức . Công đức giống như hiệu ứng quả cầu tuyết – và là một loại động lực tâm linh. Tiếp theo, nếu chúng ta có một pháp môn Mật tông, chúng ta cần thực hiện các lễ cúng dường Mật tông bên trong có tác dụng tích lũy trí tuệ. 

Để hiểu được sự khác biệt ở đây, chúng ta cần biết rằng các lễ vật bên ngoài là một phần của quan điểm kinh điển vì chúng là những phương thuốc giải độc. Các lễ vật bên trong dựa trên quan điểm của Kim Cương thừa, là con đường kết quả mà theo đó chúng ta làm việc với những thứ mà chúng ta nhận thức là ô uế do sự vô minh của chính mình và chúng ta chuyển hóa chúng dựa trên quan điểm về tánh không thành cái gì đó thanh tịnh. 

Chúng ta là Phật và nhà cửa cùng mọi thứ trong đó đều đã thanh tịnh một cách tự nhiên vì không có sự tồn tại vốn có, nhưng do những quan niệm và khuynh hướng nhị nguyên quen thuộc, chúng ta không nhận thức được điều đó. Không phải chúng ta biến đổi chúng bằng một quá trình giả kim thuật kỳ diệu nào đó như biến chì thành vàng, điều chúng ta đang nói đến ở đây là làm việc và chuyển hóa tâm trí của mình. 

Các lễ vật Mật tông nội tại bắt đầu từ những thứ mà chúng ta thường coi là xấu, chẳng hạn như rượu, máu, thịt, những thứ tương tự. Chúng ta nhận ra rằng thành phần của chúng là ngũ hành và bản chất của năm hành đó thực chất là năm vị Phật và năm trí tuệ . Mọi thứ trong Mật tông đều có thể thực hành được, và chúng ta bắt đầu ngay từ vị trí hiện tại của mình – với nhận thức của chúng ta về nó. 

Sự dâng hiến bên trong

Các vật phẩm cúng bên trong được đặt trên bàn thờ hơi cao hơn hoặc phía sau các vật phẩm cúng bên ngoài và được đặt trong hai chiếc bình kim loại nhỏ (kapala) ở hai bên của một tượng thần (torma) (chúng ta sẽ tìm hiểu chi tiết hơn sau).

Amrita (tiếng Tây Tạng: đàn ông) – thuốc/mật hoa : Biểu tượng cho phương pháp và tương ứng với kênh năng lượng nam tính bên phải trong cơ thể (màu trắng) cũng như Bindu hoặc Thigle màu trắng. Nó cũng tương ứng với sự chuyển hóa từ giận dữ thành sự minh mẫn . Đây là lễ vật dâng lên 48 vị thần hòa bình của cơ thể. Lễ vật này được dâng dưới dạng một ít rượu và một lượng nhỏ chất men-dzey trong chiếc kapala nhỏ ở phía bên trái của torma (bên trái của chúng ta). Có rất nhiều ý nghĩa khác mà chúng ta có thể giải thích chi tiết hơn nhưng sẽ cố gắng tóm gọn nhất có thể.

Rakta – máu : Máu ở đây tượng trưng cho trí tuệ và tương ứng với kênh năng lượng nữ tính bên trái trong cơ thể (màu đỏ) cũng như Bindu hoặc Thigle màu đỏ. Điều này cũng tượng trưng cho sự chuyển hóa từ dục vọng - chấp trước thành hạnh phúc . Đây là lễ vật dâng lên 52 vị thần thịnh nộ của cơ thể. Lễ vật này được dâng dưới dạng một lượng nhỏ trà hoặc rượu vang đỏ ở phía bên phải của torma (bên phải của chúng ta). 

Torma : Nó tượng trưng cho sự chuyển hóa từ vô minh thành trạng thái bất nhị tối thượng . Nó tương ứng với kênh trí tuệ màu xanh trung tâm và thân của vị thần. Người ta dạy rằng khi chúng ta được thụ thai, có một bindu trắng từ cha chúng ta hợp nhất với một bindu đỏ từ mẹ chúng ta và khi chúng kết hợp lại sẽ tạo thành một thân thể luân hồi và ô nhiễm. Cái mà chúng ta có ở đây như một lễ vật bên trong tượng trưng cho việc khi chúng ta kết hợp các bindu trắng và đỏ trong bối cảnh giai đoạn hoàn thành của thực hành thần thánh Vajrayana, nó sẽ sinh ra thân thể ảo bất nhị của vị thần, do đó chuyển hóa thân thể bình thường của chúng ta thành một cái gì đó thanh tịnh. 

Đó là lời giải thích ngắn gọn về ý nghĩa của những lễ vật bên ngoài và bên trong. Tiếp theo, làm thế nào để chúng ta thực hành điều này trong cuộc sống bận rộn hàng ngày? 

Vị trí đặt ban thờ

Bàn thờ nên được đặt trên bàn hoặc giá sách, với mặt bàn cao hơn thắt lưng hoặc cao hơn tầm mắt khi ngồi trên sàn. Tốt nhất là nên đặt bàn thờ trong một phòng riêng, nhưng nếu không thể thì hãy tìm một khu vực trang nghiêm trong nhà, nơi bạn sẽ không bị phân tâm quá nhiều. Nếu phải đặt trong phòng ngủ (không phải là lựa chọn tốt nhất), thì ít nhất hãy đặt gần đầu giường chứ không phải ở cuối giường, vì hướng chân về phía vật thờ là điều không tôn trọng.
Vì chúng ta đang bàn thờ Mật tông, tốt nhất là nên thiết kế bàn nhiều tầng, nhưng nếu không thể, bạn cũng có thể đặt tất cả đồ cúng trên một mặt phẳng. 

Ở hàng đầu tiên (gần phía trước bàn nhất), bạn đặt tám vật phẩm cúng dường bên ngoài là những chiếc bát kim loại. Bát kim loại là tốt nhất vì kinh sách nói rằng chúng nên được làm bằng kim loại quý như đồng, vàng, bạc hoặc thau, nhưng bạn cũng có thể dùng thủy tinh hoặc pha lê nếu có sẵn. 

Ở hàng tiếp theo phía sau và tốt nhất là ở tầng cao hơn một chút, bạn đặt các lễ vật bên trong, từ trái sang phải là: amrita, torma và rakta. Amrita và rakta được đựng trong kapala và chứa rượu cùng các chất liệu cúng dường.

Trên tầng cuối cùng phía trên các vật phẩm cúng dường bên trong, bạn có thể đặt tượng các vị bổn tôn cũng như hình ảnh các vị đạo sư. Phía sau bàn thờ, bạn có thể đặt một bức tranh cảm ơn hoặc hình ảnh các vị bổn tôn được treo trên tường. 

Dâng lễ vật 

Nên dâng lễ vật vào buổi sáng trước khi ăn sáng. Sau khi thức dậy, tắm rửa, tập thể dục, hoặc làm bất cứ việc gì cần thiết, hãy đến đền thờ với nước sạch và lễ vật. 

Có hai lựa chọn cho lễ vật bên ngoài – bạn có thể chỉ dùng nước trong các bát và suy ngẫm về ý nghĩa đã được mô tả trong bài viết này, hoặc bạn có thể dâng lễ vật cầu kỳ hơn. Trong trường hợp chỉ dâng nước, bạn có thể đặt nến hoặc đèn bơ giữa bát thứ tư và thứ năm. Trong lễ vật cầu kỳ hơn, hai bát đầu tiên đựng nước, tiếp theo là một bát đựng gạo hoặc nước và cánh hoa hoặc hạt tsampaka  được kết thành que. Bạn cũng có thể sử dụng một bình hoa cố định. Bát tiếp theo đựng gạo và một bình hương hoặc một vài que hương cắm trong gạo. Tiếp theo là nến hoặc đèn bơ. Nước thơm có thể chỉ là nước hoặc có thể là nước pha thêm một chút tinh dầu hoặc nghệ tây. Thức ăn lý tưởng là một bình zhalse hoặc bạn cũng có thể dùng táo hoặc các loại hạt. Trong truyền thống Nyingma, lễ vật cuối cùng được bỏ qua khi đặt trên bàn thờ, nhưng trong truyền thống Kagyu, bát có thể được đổ đầy gạo và bạn có thể đặt thêm một vài chiếc chiêng nhỏ, một ốc xà cừ, hoặc chỉ cần gạo lên đó, vì lễ vật thực sự được dâng bằng cách tạo ra âm thanh bằng cách búng ngón tay hoặc rung chuông. Đối với hầu hết các lễ vật, cả bên ngoài và bên trong, ngoại trừ bát nước, chúng chỉ cần được thay mới rất lâu một lần. 

Khi bắt đầu nghi thức, các bát cúng nên được úp xuống và bạn có thể dùng một miếng vải sạch để lau sạch từng bát trước khi đặt chúng thẳng đứng để đổ nước vào. Đổ nước vào các bát từ trái sang phải. Truyền thống có sự khác nhau về khoảng cách giữa các bát, thường thì người ta nói chúng nên cách nhau khoảng bằng chiều rộng của một hạt gạo, nhưng khi Khachab Rinpoche lần đầu tiên hướng dẫn tôi cách làm lễ cúng bát nước, ngài đã đặt chúng cách nhau khá xa. Ngài kể rằng khi còn ở tu viện, điều quan trọng nhất là các bát nước phải thẳng và thầy của ngài sẽ kiểm tra bằng thước kẻ, nếu chúng không thẳng – BỐP! Thầy của ngài sẽ đánh ngài bằng chính cây thước đó! Vì vậy, chúng nhất định phải thẳng và việc dâng cúng cần được thực hiện cẩn thận và chú tâm, cố gắng không làm đổ bất cứ thứ gì. Giữ mọi thứ sạch sẽ và không bám bụi. Đổ nước vào bát đến khoảng cách bằng chiều rộng của một hạt gạo so với mép bát – không được đổ đầy nước quá mức và cũng không được đổ quá ít. 

Các lễ vật bên trong mỗi bình kapala đều có rượu và một chút chất cúng dường. Khi thiết lập bàn thờ lần đầu tiên, bạn cho một ít rượu whisky hoặc brandy vào bình amrita kapala bên trái của torma cùng với một thuốc pháp (một loại dược liệu đặc biệt được các bậc thầy dòng truyền thừa và các thầy thuốc Tây Tạng bào chế – không nên nhầm lẫn với mendrub, được tạo ra trong các nghi lễ gọi là Drupchens. Loại dược liệu này được thêm vào bình kapala nhỏ trên bàn thờ và vào bình kapala lớn trong lễ cúng dường tsok. Men được cấu tạo từ 8 loại thảo dược gốc và một nghìn loại thảo dược cành và chỉ được thêm vào bình kapala nhỏ cho lễ vật bên trong). Bình kapala bên phải của torma có thể được đổ đầy trà hoặc rượu. Mỗi ngày rượu bay hơi một chút và bạn có thể thêm vào một ít rượu hoặc trà tùy thuộc vào loại nào. Bạn không cần phải thay thế hoàn toàn men và rakta thường xuyên, chỉ cần thêm vào khi cần thiết. 

Vật tiếp theo bạn có thể đặt trên bàn thờ là serkyem  – một loại cốc kim loại đặt trên một cái đĩa. Serkyem theo nghĩa đen là “thức uống vàng thượng hạng”. Serkyem được sử dụng trong một số nghi lễ nhất định, chẳng hạn như cúng dường cho các vị hộ pháp. Khachab Rinpoche nói rằng cúng dường serkyem là một sự thay thế thích hợp cho việc cúng dường torma khi bạn không biết cách làm torma hoặc không có thời gian (không nên nhầm lẫn với torma của các vị thần trên bàn thờ). Người Tây Tạng uống loại trà hơi nhạt và có màu vàng, do đó có tên là thức uống vàng. Ngày nay, chúng ta sử dụng bất kỳ loại trà đen nào có sẵn, được phục vụ trong một ấm trà đặc biệt dễ rót, hoặc bạn cũng có thể sử dụng rượu như whisky. Chúng ta rót thức uống sao cho tràn ra ngoài, sau đó rắc một ít hạt ngũ cốc như gạo lên trên. Cuối buổi lễ, bạn mang serkyem ra ngoài và tung lên trời, tưởng tượng rằng các vị hộ pháp đang thực hiện những hoạt động giác ngộ mà bạn đã cầu xin. Khi không sử dụng, hãy giữ cho serkyem sạch sẽ và đặt nằm nghiêng, không bao giờ để trống khi dựng đứng. Bạn cũng có thể dùng một đĩa nhỏ bánh quy cùng với lễ vật serkyem. Khi mang bánh quy ra ngoài, đừng vứt xuống đất mà hãy đặt chúng ở một nơi như tay vịn ghế, bàn, lan can, cây cối, v.v. 

Bạn cũng cần một Bhumpa để rắc tất cả các lễ vật này, nhưng nếu không có thì bạn có thể dùng một bình nước nhỏ với một cành cây hoặc một ít cỏ để rắc. Khi mọi thứ đã được chuẩn bị và bạn sẵn sàng dâng cúng, bạn rắc tất cả các lễ vật và đọc RAM YAM KHAM, có nghĩa là bạn đang thanh tẩy mọi tạp chất của lễ vật bằng lửa, không khí và nước. Sau đó, bạn nói OM AH HUNG, có nghĩa là tất cả đã được chuyển hóa thành mật hoa trí tuệ. Sau đó, dâng tất cả cùng nhau, cả lễ vật bên ngoài và bên trong với: 

OM argham, padyam, pushpe, dhupe, aloke, ghande, nevidye, shabda soha maha pancha amrita rakta balingta kha khahi 

Sau đó, hãy thực hiện ít nhất ba lần lạy trước bàn thờ và các vật dụng quy y, rồi cúng dường. Sau đó, bạn có thể bắt đầu thực hành ngondro buổi sáng, v.v. 

Cuối ngày, Rinpoche nói rằng vào khoảng 4 hoặc 5 giờ chiều, bạn hãy lấy các bát nước xuống từ phải sang trái (ngược chiều so với khi đổ nước vào buổi sáng). Lau sạch nước còn sót lại trong mỗi bát bằng khăn sạch chuyên dụng, sau đó gấp gọn gàng và để sang một bên. Đổ nước vào một vật chứa chuyên dụng và bạn có thể tưới cây trong nhà hoặc đổ ra ngoài bãi cỏ hoặc nơi nào đó sạch sẽ. Không được đổ nước xuống bồn rửa hoặc bồn cầu, điều đó là bất kính vì đó là nước cúng dường. Nhìn chung, các lễ vật cúng dường vào buổi sáng chỉ mất vài phút nhưng mang lại lợi ích to lớn cho việc tu tập của chúng ta.