Đây là phần giới thiệu về truyền thống của các đạo sĩ Phật giáo, do Pema Khandro biên soạn. Họ còn được biết đến với tên gọi Ngakpas và Naljorpas của Tây Tạng (tiếng Tây Tạng: sngags pa, rnal 'byor pa). Đây là những đạo sĩ Phật giáo Tây Tạng thuộc phái Kim Cương thừa.

Giới thiệu về lịch sử các nhà tu khổ hạnh Phật giáo

Các đạo sĩ Phật giáo (Nakusa) là các tăng sĩ được thụ giới của Phật giáo Kim Cương thừa. Áo cà sa của họ giống như áo cà sa của các nhà sư và ni cô, nhưng theo truyền thống, họ để tóc dài và mặc váy trắng cùng khăn choàng đỏ trắng thay vì váy đỏ sẫm, khăn choàng đỏ sẫm và đầu cạo trọc như các nhà sư khác. Tuy nhiên, do sự đa dạng của Phật giáo Tây Tạng, đôi khi các Ngakpa (tu sĩ Phật giáo) mặc khăn choàng đỏ trắng và váy đỏ sẫm, hoặc thậm chí mặc thường phục cùng với khăn choàng đỏ trắng.

Những vị Yogi Phật giáo này là Phật tử Tây Tạng, những người thực hành dựa trên quan niệm rằng nền tảng của thế giới là sự tỉnh thức và lòng tốt tự nhiên.

Các nhà tu khổ hạnh Phật giáo Tây Tạng không sống độc thân và không từ bỏ thế giới vật chất. Nhiều người nghĩ rằng Phật giáo chỉ bao gồm các nhà sư và cư sĩ. Tuy nhiên, đây không phải là hình ảnh chính xác về mặt lịch sử của Phật giáo.

Không phải tất cả Phật tử nghiêm túc đều thực hành độc thân hoặc sống đời sống tu viện. Ví dụ, các nhà sư Nhật Bản kết hôn và vợ/chồng của họ thậm chí có thể đóng vai trò chăm sóc chùa chiền. Ở Tây Tạng, ngoài các nhà sư và ni cô, còn có các chuyên gia tôn giáo có lời thề khác được gọi là Ngakpas và Ngakmas, Naljopas và Naljormas. Họ cũng được mô tả bằng nhiều thuật ngữ khác như gomchens “người thiền định”. Đây không phải là “người tại gia” mặc dù các học giả hiện đại trước đây thường nhầm lẫn mô tả họ bằng thuật ngữ này. Vì “người tại gia” đề cập đến những người không phải chuyên gia, nên đây không phải là thuật ngữ chính xác để sử dụng để mô tả những nhà lãnh đạo tôn giáo này. (1) Giống như những người tu sĩ, họ mang lời thề suốt đời và trải qua lễ thụ giới Mật tông, đại diện cho một truyền thống tăng lữ Phật giáo dựa trên Mật tông Phật giáo và sự hoàn hảo vĩ đại, giáo lý và lối sống “dzogchen” (tiếng Tây Tạng: rDzogs chen).

Những vị yogi này, giống như các vị tu sĩ, trong lịch sử cũng từng là những người thầy, lãnh đạo tinh thần, chuyên gia nghi lễ và người thực hành thiền định, tu tập một mình, trong các cộng đồng nhỏ hoặc phục vụ làng mạc địa phương. Họ thường kết hôn, có gia đình nhưng không sống độc thân. Trong dòng Nyingma của Phật giáo Tây Tạng, có rất nhiều vị yogi như vậy, và vì điều này, việc bao gồm phụ nữ và sự trân trọng sức mạnh của mối quan hệ giữa nam và nữ là một phần truyền thống của dòng này. Tuy nhiên, có những vị yogi Phật giáo trong tất cả các trường phái chính của Phật giáo Tây Tạng. Trường phái Kagyu cũng nổi tiếng với sự phổ biến của các vị yogi. Có thời điểm trong lịch sử, trường phái Drukpa Kagyu được cho là chiếm một nửa số tăng lữ. Ngay cả người đứng đầu truyền thống Sakya cũng luôn là một Ngakpa, một vị yogi Phật giáo, người mà trong trường hợp của dòng Sakya, tiếp tục dòng dõi thông qua huyết thống gia đình.

Padmasambhava

Xét về mặt lịch sử, các đạo sĩ Phật giáo chủ yếu tu tập bên ngoài các tổ chức lớn, trong các cộng đồng địa phương, phục vụ cộng đồng của họ với tư cách là những người truyền dạy triết lý Phật giáo, thầy thuốc, chuyên gia nghi lễ và người thiền định. Vì lý do này, trong lịch sử, họ đại diện cho sự đa dạng lớn trong Phật giáo Tây Tạng, vun đắp các truyền thống địa phương theo phong tục và dòng dõi gia tộc.

Lịch sử của Ngakpas chủ yếu được biết đến qua những mảnh vụn vì họ thường sống bên ngoài các tổ chức lớn. Vì các tổ chức lớn chịu trách nhiệm sao chép và phổ biến văn bản, nên lịch sử của các nhóm nhỏ hơn và không thuộc tổ chức trở nên khó nghiên cứu hơn. Tuy nhiên, một số nhân vật quan trọng trong lịch sử Tây Tạng là Ngakpas và họ được ghi nhận là đã đóng vai trò quyết định trong lịch sử Tây Tạng. Sau sự suy tàn của thời kỳ đế chế ở Tây Tạng trong thời kỳ được gọi là thời kỳ đen tối ở Tây Tạng, các Yogi Tây Tạng được ghi nhận là đã duy trì Phật giáo ở Tây Tạng. (2)

Những phần khác trong lịch sử của Phật giáo Yoga được thể hiện qua những nhân vật có tầm ảnh hưởng lớn. Ví dụ, người sáng lập Y học Tây Tạng, Yutok Yonten Gampo là một ngakpa, cũng như một trong những bậc thầy Dzogchen vĩ đại nhất mọi thời đại, Longchenpa và vị thầy có ảnh hưởng lớn thế kỷ 18, Jigme Lingpa cũng là một ngakpa.

Văn học cũng mô tả hành trình của những nhân vật nữ đã hoàn toàn gắn bó với giáo lý Phật giáo trong khi vẫn sống một cuộc sống không tu hành. Một nữ tu yoga thế kỷ XIX, Sera Khandro, kể lại trong cuốn tự truyện của mình về việc lựa chọn trở thành một ngakma, một nữ tu yoga Phật giáo, theo con đường không giữ giới. Điều này là bởi vì bà coi tình yêu lãng mạn với một vị thầy Phật giáo khác là chìa khóa cho việc tu tập Phật giáo của mình. Một trong những bậc thầy Phật giáo vĩ đại và có ảnh hưởng nhất thời hiện đại là Dudjom Rinpoche, người cũng là một ngakpa. Ông mặc trang phục đặc trưng của ngakpa với váy trắng và tóc dài, đã kết hôn và có con.

Các phương pháp tu tập của các Yogi Phật giáo được rút ra từ những giáo lý triết học Phật giáo như giáo lý Đại Toàn Thiện, 'Dzogchen' (tiếng Tây Tạng: rDzogs chen). Chúng bao gồm các bài tập thể chất và thiền định, vốn là nguồn cảm hứng cho Yoga Tây Tạng và Mật tông Nội tại cũng như các nghi lễ Phật giáo từ Mật tông Kim Cương thừa.

Trong một số thời điểm trong lịch sử Phật giáo Mật tông, các ngakpa được cho là chỉ đơn thuần là những chuyên gia về nghi lễ hoặc nổi tiếng là những pháp sư. Điều này xuất phát từ nhiều yếu tố khác nhau. Cách mô tả đơn giản hóa các yogi Phật giáo này nảy sinh do sự cạnh tranh lợi ích trong bối cảnh tôn giáo Tây Tạng, điều này không phải lúc nào cũng nhìn nhận các nhóm bên ngoài giáo phái hoặc tổ chức của tác giả một cách tích cực. Tuy nhiên, khi xem xét nhiều nguồn tài liệu khác nhau, rõ ràng là các Yogi đã lan rộng trong bối cảnh Phật giáo và một số bậc thầy có ảnh hưởng và được kính trọng nhất trong lịch sử Phật giáo là các Yogi. Họ cũng được cho là có liên quan đến ma thuật. Điều này liên quan đến một tập tục văn hóa Tây Tạng về nghi lễ, niềm tin vào ma thuật và cầu nguyện, vốn thấm nhuần mọi truyền thống nhưng gắn bó chặt chẽ hơn với Mật tông Phật giáo. Chủ đề đó thể hiện rõ trong các câu chuyện huyền thoại mô tả các hoạt động bí truyền của những người tu tập này với những đặc điểm siêu nhiên hơn; tuy nhiên, chúng ta có thể thấy rằng những đặc điểm như vậy trong truyền thuyết có thể không phản ánh câu chuyện cuộc đời của con người trong thời đại của họ mà thay vào đó phản ánh các chủ đề phổ biến trong chính các tập tục kể chuyện châu Á. Quan sát kỹ hơn, rõ ràng là thay vì chỉ là những pháp sư hay chuyên gia nghi lễ đơn thuần, họ đảm nhiệm nhiều vai trò khác nhau, từ triết học đến chiêm nghiệm.

Trong số các Ngakpa, một trong những phong trào triết học vĩ đại nhất của Phật giáo Tây Tạng đã được truyền bá – Dzogchen, giáo lý toàn thiện được biết đến như là “Phật giáo triết học”, và sự tương ứng của nó là giáo lý Mahamudra. Những giáo lý này đã làm suy yếu quyền lực thể chế và đề cao quan niệm rằng mỗi người đều có Phật tính trọn vẹn, đã giác ngộ ngay từ ban đầu. Những giáo lý này gây tranh cãi vào thời đó. Tuy nhiên, các Ngakpa như Longchenpa đã phát triển những luận điểm triết học này với mức độ tinh tế và tỉ mỉ để đáp ứng bối cảnh năng động của triết học Tây Tạng trong thế kỷ XIV. Các Ngakpa đã thực hành Phật giáo Tây Tạng trong toàn bộ các hình thức tu tập của nó, một số là triết gia, giáo viên, người truyền bá kho tàng tri thức, yogi thực hành các kỹ thuật bí truyền và thậm chí là học giả.

Ngày nay, truyền thống Ngakpa thể hiện theo nhiều cách khác nhau tùy thuộc vào dòng truyền thừa và người thầy. Khía cạnh dễ thấy nhất của truyền thống Ngakpa là chiếc khăn choàng đỏ trắng. Các tu sĩ thường quàng khăn choàng màu đỏ sẫm, trong khi những người theo truyền thống Ngakpa quàng khăn choàng đỏ trắng. Trong những chuyến đi của mình, tôi đã thấy sự đa dạng trong cách thể hiện điều này ở Bắc Mỹ. Ở một số cộng đồng Bắc Mỹ, học viên được tặng khăn choàng Ngakpa sau khi hoàn thành ngondro, tức là khóa tu ba năm hoặc các kỳ học tập nghiêm túc dài hơn. Trong những trường hợp khác, các Lạt ma quàng khăn choàng cùng với váy đỏ của tu sĩ để thể hiện rằng họ không giữ giới độc thân và trong một số trường hợp không nhất thiết phải đồng nhất hoặc tập trung vào truyền thống Ngakpa. Trong một số nhóm nhỏ hơn, khăn choàng đỏ trắng Ngakpa được các Lạt ma tặng cho học trò để ghi nhận những người tu tập nghiêm túc, không giữ giới độc thân nhưng không nhất thiết phải xuất gia. Trong những trường hợp khác, lễ xuất gia Ngakpa được cử hành, bao gồm mười bốn giới luật Kim Cương thừa. Tuy nhiên, cũng có sự đa dạng về đối tượng thực hiện những lời nguyện này, vì ngoài việc là một phần của nghi lễ thụ giới Ngakpa, chúng còn là một phần của các nghi lễ quán đảnh Kim Cương thừa cấp cao. Vì vậy, những người khác thực hiện những lời nguyện này như một phần của nghi lễ quán đảnh Kim Cương thừa, nhưng điều đó không nhất thiết bao gồm nghi lễ thụ giới Ngakpa. Do đó, tình hình khá đa dạng và khác nhau giữa các dòng truyền thừa. Một hệ thống giáo dục hoặc trình độ giáo dục tiêu chuẩn hóa vẫn chưa được thiết lập. Tuy nhiên, sự đa dạng này không chỉ có ở truyền thống Ngakpa, mà còn là đặc điểm nổi bật của Phật giáo Tây Tạng, vốn được nuôi dưỡng bởi cảnh quan và tuổi thọ lâu đời của nó. Truyền thống này sẽ phát triển như thế nào trong tương lai vẫn chưa được xác định.

Vì sao thế giới cần Ngakpas

Truyền thống Ngakpa rất quan trọng đối với tương lai của Phật giáo, đặc biệt là ở Bắc Mỹ, nơi đang có sự vỡ mộng lan rộng với quyền lực tôn giáo và thể chế dựa trên chế độ độc thân. Chúng ta đã chứng kiến ​​vô số câu chuyện về các vụ bê bối tình dục trong giới giáo sĩ châu Á – việc có một nhóm các nhà lãnh đạo tôn giáo đã kết hôn, giữ lời thề và có đạo đức mang đến một tấm gương tích cực về sự lãnh đạo tinh thần và đạo đức trong một thế giới mà những ranh giới đó cần phải rõ ràng. Những tấm gương tích cực về thực hành tôn giáo không độc thân, không hưởng lạc của giới tăng lữ có đạo đức và lòng từ bi là rất quý giá và cần thiết. Tương tự, những tấm gương tích cực về mối quan hệ nam nữ trong bối cảnh Phật giáo cũng có giá trị lớn. Chúng ta cũng đã vỡ mộng với các thể chế quy mô lớn và đặc điểm của các truyền thống Ngakpa luôn nhỏ hơn, mang tính địa phương và cá nhân, cung cấp một nền tảng để giải quyết sự xa lánh mà văn hóa của chúng ta cảm thấy với tôn giáo thông qua sự tiếp xúc trực tiếp với điều gì đó mang tính cá nhân hơn nhiều. Trong những bối cảnh nhỏ hơn, sự phát triển tâm linh đích thực là điều có thể. Về mặt tiềm năng, với sự hiện diện của cả các thể chế Phật giáo quy mô lớn và các cộng đồng tôn giáo nhỏ hơn cùng các tiểu văn hóa Tây Tạng, sự đa dạng có thể tồn tại và giáo điều có thể lan rộng ít hơn. Cuối cùng, bởi vì truyền thống Ngakpa có lịch sử lâu đời với cả nam và nữ tu tập, nó cung cấp một lịch sử, văn học và triết học phù hợp với cả nam và nữ tu tập. Phật giáo bên ngoài các thể chế đã phát triển những nguồn tài liệu tuyệt vời để tiếp cận trực tiếp với trải nghiệm tâm linh và sự tìm tòi triết học. Những thực hành như vậy được thiết kế phù hợp với cuộc sống phức tạp của những người có công việc, gia đình, con cái, nó cung cấp những nguồn lực mà một dòng truyền thừa Phật giáo độc thân tu viện thuần túy không thể có.

Tuy nhiên, cả hai loại tăng lữ này đều cần thiết, chúng ta cần cả tăng lữ Phật giáo tu viện và không tu viện trong tương lai, cũng như một lượng lớn cư sĩ thực hành Phật giáo. Các hình thức Phật giáo có tổ chức và không có tổ chức đều có vai trò riêng. Cái này không loại trừ cái kia và đó là lý do tại sao cả hai đều tồn tại trong suốt lịch sử Phật giáo Tây Tạng. Điều đặc biệt quan trọng là chúng ta tiếp tục chứng kiến ​​sự trở lại của việc thụ giới đầy đủ cho các ni cô Tây Tạng ở Tây Tạng để những truyền thống Phật giáo cổ xưa này có thể tiếp tục phát triển, bao gồm cả phụ nữ ở tất cả các cấp bậc quyền lực và lãnh đạo. Vì vậy, trong tâm trí tôi, tôi thấy tương lai của Phật giáo Tây Tạng ở Mỹ sẽ được gánh vác bởi các tăng, ni cô, ngakpa và ngakma. Điều này sẽ mang lại sự đa dạng về lãnh đạo cần thiết để truyền thống phát triển mạnh mẽ và đáp ứng nhu cầu của những người tìm kiếm trí tuệ Phật giáo.

Để biết thêm thông tin về truyền thống Ngakpa và các khóa học về lịch sử và thực hành của truyền thống này, hãy truy cập Ngakpa.org.

(1) Van Schaik, Sam (2004). Tiến tới Đại Toàn Thiện: Các Cách Tiếp Cận Đồng Thời và Dần Dần đối với Thực Hành Dzogchen trong Longchen Nyingtig của Jigme Lingpa . Nhà xuất bản Wisdom. ISBN 0-86171-370-2.

(2) Rinpoche, Dudjom (2002). Biên tập bởi Dorje, Gyurme và Kapstein, Matthew.  Trường phái Nyingma của Phật giáo Tây Tạng; Những nguyên tắc cơ bản và lịch sử của nó. Ấn bản thứ 2. Nhà xuất bản Wisdom.